Los mercados y la moral: seamos solidarios

El filósofio político Michael J. Sandel, pensador que no necesita presentación, habla en la Boston Review sobre este asunto, dentro de un foro en el que participan distintos autores. Esto nos dice:

Vivimos en una época en que casi todo puede ser comprado y vendido. Los mercados han llegado a gobernar nuestras vidas como nunca antes. ¿Pero hay algunas cosas que el dinero no debería ser capaz de comprar? La mayoría de la gente diría que sí.

Consideremos la posibilidad de la amistad. Supongamos que uno quiere más amigos de los que tiene. ¿Trataría de comprarlos? No es probable. Si reflexionamos un momento nos daremos cuenta de que no iba a funcionar. Un amigo contratado no es lo mismo que uno real. Uno puede contratar a gente para hacer algunas de las cosas que los amigos suelen hacer: recoger el correo cuando estás fuera de la ciudad, cuidar tus hijos en caso de necesidad o, en el caso de un terapeuta, escuchar tus problemas y ofrecer asesoramiento comprensivo. Hasta hace poco, incluso uno podía reforzar la popularidad en línea contratando algunos “amigos” respetables para tu página de Facebook a 0,99 dólares al mes por cada amigo. (El sitio web phony-friend fue cerrado después de saberse que las fotos que estaban utilizando, en su mayoría de modelos, no estaban autorizadas). A pesar de todos los servicios que se pueden comprar, en realidad no se puede comprar a un amigo. De alguna manera, el dinero que compra la amistad la disuelve, o la convierte en otra cosa.

Este ejemplo bastante obvio ofrece una pista a la difícil pregunta que nos ocupa: ¿Hay algunas cosas que el dinero puede comprar, pero no debería hacerlo? Consideremos la posibilidad de una mercancía que puede comprarse, pero cuya compra y venta es moralmente controvertida -un riñón humano, por ejemplo. Algunas personas defienden los mercados de órganos para trasplantes, mientras que otras encuentran esos mercados moralmente objetables. Si es malo comprar un riñón, el problema no es que el dinero disuelva el bien. El riñón funciona (suponiendo que sea compatible), independientemente del pago monetario. Así que para determinar si los riñones deben o no deben estar a la venta, tenemos que emprender una investigación moral. Tenemos que examinar los argumentos a favor y en contra de la venta de órganos y determinar cuáles son más persuasivos.

Por lo que parece, a simple vista existe una clara distinción entre dos tipos de productos: las cosas (como los amigos) que el dinero no puede comprar, y las cosas (como los riñones) que el dinero puede comprar, pero probablemente no debería hacerlo. Pero esta distinción es menos clara de lo que parece. Si lo miramos con más atención, podemos vislumbrar una conexión entre los casos obvios, en los que el intercambio monetario estropea el el bien comprado, y los casos controvertidos, en los que el bien sobrevive a la venta, pero es sin duda degradado o dañado o menguado como resultado. Una vez que vemos esta conexión, tenemos que preguntarnos a cuál pertenecen los mercados y a cuál no. Y la pregunta de adónde pertenecen los mercados es realmente sobre cómo queremos vivir juntos. No podemos responder sin pensar en el significado y el propósito de los bienes y los valores que deberían gobernarlos.

Palabras de boda y regalos

Vamos a explorar algunos casos intermedios entre la amistad y los riñones, lo que ayudará a dilucidar los tipos de valores que la gente en general tiene sobre comprar y vendar. Si uno no puede comprar la amistad, ¿qué pasa con las muestras de amistad o las expresiones de intimidad o afecto?

Consideremos la posibilidad de una práctica social estrechamente vinculada a la amistad, las palabras dichas en una boda a la novia y el novio. Tradicionalmente, tales discursos son cálidos, divertidos, sinceras expresiones de buenos deseos pronunciadas por el mejor hombre, por lo general el mejor amigo del novio. Pero no es fácil componer un discurso de boda elegante, por lo que algunas han recurrido a la compra en línea de esos brindis.

ThePerfectToast.com es uno de los principales sitios web que ofrecen discursos de boda redactados por un “negro”. Se responde un cuestionario, se pagan 149 $  y en el plazo de tres días hábiles se recibirá un brindis personalizado profesionalmente escrito. Otros sitios web, tales como InstantWeddingToasts.com, venden discursos de boda estándar ya preparados por 19.95 $, incluyendo una garantía de devolución del dinero.

Supongamos que, en su día de boda, su mejor amigo ofrece un brindis conmovedor, un discurso tan conmovedor que hace llorar. Más tarde se enterará de que lo compró en línea. ¿Le importa? ¿Significa menos que al principio, antes de saber que fue escrito por un profesional pagado? Para la mayoría de nosotros, probablemente sí.

Aunque un brindis comprado podría “funcionar” en el sentido de lograr el efecto deseado, ese efecto puede depender de un elemento de engaño. Esa es una razón para sospechar que es una versión corrupta de la cosa real. Así, un brindis es un bien que puede, en cierto sentido, ser comprado. Sin embargo, comprarlo y venderlo cambia su carácter y su valor disminuye.

¿Qué tal regalar, otra expresión de la amistad? A diferencia de los discursos de boda, los regalos tienen un aspecto material, inevitablemente. Sin embargo, en algunos regalos el aspecto monetario es relativamente oscuro, mientras que en otros es explícito. Las últimas décadas han traído una tendencia hacia la monetarización de las donaciones, otro ejemplo de la creciente mercantilización de la vida social.

Desde el punto de vista del razonamiento de mercado, casi siempre es mejor dar dinero en efectivo en lugar de un regalo. Si uno asume que la gente en general conocen mejor sus propias preferencias, y que el asunto de dar un regalo es hacer feliz a su amigo o su ser querido, entonces es difícil de superar el pago monetario. Incluso si uno tiene un gusto exquisito, a su amigo puede que no le guste la corbata o collar escogido. Así que si realmente quieres maximizar el bienestar que ofrece tu regalo, no compres un presente, limítate a dar el dinero que te hubieras gastado. Tu amigo o amante se puede gastar el dinero en aquello que habrías comprado o, más probablemente, en algo que le proporcione mayor placer si cabe.

Joel Waldfogel, un economista, ha llamado la atención sobre la epidemia de utilidad desperdiciada que viene asociada con regalar en las fiestas. En Scroogenomics: Why You Shouldn’t Buy Presents for the Holidays (2009), escribe: “El resultado final es que cuando otras personas hacen nuestras compras, de ropa, música u otra cosa, es bastante improbable que elijan tan bien como lo habríamos hecho nosotros mismos. . . . En relación con el grado de satisfacción que sus gastos podrían habernos dado, sus decisiones destruyen valor”.

 

Aplicando el razonamiento estándar del mercado, Waldfogel llega a la conclusión de que sería mejor, en la mayoría de los casos, dar dinero en efectivo y que hay un 20 por ciento de “destrucción de valor” provocado, a nivel nacional, por regalar en las fiestas.

Si dar regalos es una actividad enormemente derrochadora e ineficaz, ¿por qué nos empeñamos en ello? No es fácil responder a esta pregunta, sobre la base de los típicos supuestos económicos. En su ampliamente utilizado manual de economía, Gregory Mankiw intenta valientemente hacerlo. Él empieza observando que “dar regalos es una costumbre extraña”, pero admite que es generalmente una mala idea darle a tu novio o novia dinero en efectivo en lugar de un regalo de cumpleaños.

Pero, ¿por qué? La explicación de Mankiw es que regalar es un modo de “señalización”, un término que usan los economistas para para paliar  la “información asimétrica” en los mercados. Así, por ejemplo, una empresa con un buen producto compra publicidad costosa no sólo para persuadir directamente a los clientes, sino también para “señalarles” que la calidad de su producto es tan fiable como para encargar una costosa campaña de publicidad. De manera similar, sugiere Mankiw, los regalos cumplen una función de señalización. Un hombre que contempla un regalo para su novia “tiene información privada que a la novia le gustaría saber: ¿realmente la ama? La elección de un buen regalo para ella es una señal de su amor”. Dado que lleva tiempo y esfuerzo  buscar un regalo, la elección de algo adecuado es una manera que él tiene de “transmitir la información privada de su amor”.

Esta es una forma extraña y rígida de pensar acerca de los amantes y los regalos. La “señalización” del amor no es lo mismo que  expresarlo. Hablar de la señalización es asumir equivocadamente que el amor es una pieza de información privada de la que una parte informa a la otra. Si este fuera el caso, el dinero en efectivo también funcionaría: cuanto mayor sea el pago, la señal más fuerte,  mayor (presumiblemente) el amor. Pero el amor no es sólo, ni principalmente, una cuestión de información privada. Es una manera de estar con otra persona y responderle. Dar, especialmente dar atención, puede ser una expresión de ello. En el cómputo de lo expresivo, un buen regalo no sólo pretende complacer, en el sentido de satisfacer las preferencias consumidoras del destinatario. También se compromete y se conecta con el receptor de una manera que refleja cierta intimidad.

La razón por la que ofrecer regalos no siempre es dar una salida razonable a una eficiente maximización de la utilidad es que los regalos no tratan solo de la utilidad. Algunos regalos son expresión de relaciones que comprometen, desafían y reinterpretan nuestras identidades. Esto es porque la amistad es algo más que ser útil uno a otro. También se trata de crecer en carácter y conocimiento de sí mismo en compañía de otros. Monetarizar todas las formas de dar entre amigos puede corromper la amistad al inundarla con normas utilitarias.

Incluso los economistas que consideran el hecho de regalar en términos utilitarios no puede evitar darse cuenta de que los regalos en efectivo son la excepción y no la regla, especialmente entre compañeros, esposos y otras personas significativas. Para Waldfogel, esta es una fuente de ineficiencia que denuncia. Así que ¿qué es, a su juicio, lo que motiva a las personas a persistir en un hábito que produce una enorme destrucción de valor? Se trata simplemente de que el dinero se considera un “regalo de mal gusto”, lo que conlleva un estigma. Él no se pregunta si las personas aciertan o no al considerar los regalos en efectivo como algo de mal gusto. En lugar de eso trata el estigma como un hecho sociológico en bruto que carece de significado normativo, aparte de su lamentable tendencia a reducir la utilidad.

Desde el punto de vista del razonamiento económico, las  tarjetas de regalo -una industria que mueve 90 mil millones y la más popular petición actual de regalo festivo- son un paso en la dirección correcta, a pesar de que sería aún mejor ir directos al dinero en efectivo.

Comprar Honor

Aunque el dinero no puede comprar la amistad, puede comprar muestras y expresiones de amistad -hasta cierto punto. Como hemos visto, la conversión de los brindis de boda y de los regalos en mercancías no los destruye por completo. Pero sí los disminuye. La razón por eso sucede se relaciona con que el dinero no puede comprar amigos: la amistad y las prácticas sociales que la sustentan están constituidas por ciertas normas, actitudes y virtudes. La mercantilización de estas prácticas desplaza estas normas -simpatía, generosidad, amabilidad, atención- y las sustituye por los valores de mercado. En este sentido, los mercados corrompen las expresiones de amistad.

Los bienes honoríficos son vulnerables a la corrupción de una manera similar. Un Premio Nobel no se puede comprar. Incluso si se subastara uno cada año, un premio comprado no sería lo mismo que uno real. El mercado cambiario disolvería el bien que le da al premio su valor.

Pero, ¿qué decir de otras formas de honor y reconocimiento? Consideremos la compra y venta de admisión a las universidades de élite. Las universidades no realizan subastas para la admisión, por lo menos no explícitamente. Supongamos, sin embargo, que la mayoría de las plazas se asignan de acuerdo al mérito, pero que unas pocas se vendieran discretamente. Y también vamos a suponer que se tomaran en consideración diversos factores a la hora de decidir la admisión -grado, calificaciones SAT,  actividades extracurriculares, diversidad racial, étnica y geográfica, proezas atléticas, estatus heredado (ser hijo de un exalumno)-, de modo que fuera difícil establecer, en cualquier caso, los factores decisivos. En condiciones como estas, las universidades podrían vender algunas plazas a donantes ricos sin menoscabar el honor que la gente asocia a ser admitido a un centro de élite.

Los críticos de la educación superior dicen que este escenario se acerca a lo que realmente sucede hoy en muchos colleges y universidades. Estos críticos describen las preferencias por la herencia como una forma de acción afirmativa para los ricos. Y señalan los casos en que las universidades han relajado sus normas de admisión para solicitantes cuyos padres, aunque no exalumnos, son ricos y es probable que haga una contribución sustancial al centro. Los defensores de estas prácticas argumentan que las universidades privadas dependen en gran medida de las contribuciones financieras de los antiguos alumnos y donantes ricos, y que tales cosas permiten que las universidades ofrezcan becas y ayuda financiera a los estudiantes menos pudientes.

Así que, a diferencia del Premio Nobel, la admisión universitaria es un bien que puede ser comprado y vendido, siempre que la compra y venta se lleve a cabo discretamente. La idea de vender la admisión está sujeta a dos objeciones. Una de ellas tiene que ver con la imparcialidad y la otra con la corrupción. La objeción de la imparcialidad dice que la admisión de jóvenes de familias pudientes a cambio de una donación a la universidad es injusto para los solicitantes que carecían del buen juicio de haber nacido en una familia de padres ricos. Esta objeción considera la educación universitaria como una fuente de oportunidades y de acceso, de modo que dar una ventaja a los hijos de los ricos perpetúa la desigualdad social y económica.

La objeción de la corrupción se relaciona con la integridad institucional. Esta objeción señala que la educación superior no sólo prepara a los estudiantes para puestos de trabajo remunerados, sino que también encarna ciertos ideales -la búsqueda de la verdad, la promoción de la excelencia académica y científica, el avance de la enseñanza y el aprendizaje humanos, el cultivo de la virtud cívica. A pesar de que todas las universidades necesitan dinero para perseguir sus fines, permitir que predomine la necesidad financiera corre el riesgo de distorsionar estos fines y corromper las normas que dan a las universidades su razón de ser. Que la objeción de la corrupción tiene que ver con la integridad -la fidelidad de una institución a sus ideales constitutivos- queda confirmado por el consabido dicho de “venderse”.

Dos objeciones a los mercados

Estos dos tipos de argumentos resuenan en los debates sobre lo que el dinero debe y no debe comprar. La objeción de la imparcialidad remite a la desigualdad que las opciones del mercado pueden reflejar;  la objeción de la corrupción sobre las actitudes y normas que las relaciones de mercado puedan dañar o disolver.

Vale la pena tomarse un momento para aclarar estos dos argumentos a favor de los límites morales de los mercados. La objeción de la imparcialidad apunta a la injusticia que puede surgir cuando la gente compra y vende  cosas en condiciones de desigualdad o de necesidad económica extrema. De acuerdo con esta objeción, los intercambios de mercado no son siempre tan voluntarios como los entusiastas del mercado sugieren. Un campesino puede estar de acuerdo en vender su riñón o su córnea para alimentar a su hambrienta familia, pero su acuerdo puede no ser realmente voluntario. Puede ser coaccionado injustamente, en efecto, por las necesidades de su situación.

La objeción de la corrupción es diferente. Señala el efecto degradante de la valoración de mercado y del intercambio de determinados bienes y prácticas. De acuerdo con esta objeción, ciertos bienes morales y cívicos se ven disminuidos o dañados si se compran y se venden. El argumento no se puede resolver mediante el establecimiento de condiciones equitativas de negociación. Se aplica en condiciones de igualdad y de desigualdad por igual.

Cada objeción se basa en un ideal moral diferente. El argumento de la equidad se basa en el ideal de un consentimiento o, más precisamente, el ideal del consentimiento llevado a cabo en condiciones básicas justas. Las opciones de mercado no son elecciones libres si algunas personas son extremadamente pobres o carecen de capacidad de negociar en condiciones justas. Así que para saber si una oferta de mercado es una elección libre tenemos que preguntarnos qué desigualdades en las condiciones básicas de la sociedad socavan el consentimiento significativo.

El argumento de la equidad es importante, pero mi atención se centra en el argumento de la corrupción, que no apela al consentimiento sino a la importancia moral de los bienes en juego, esos de los que se dice que son degradados por la valoración de mercado y el intercambio. Así que para decidir si el ingreso a la universidad debe ser comprado y vendido, tenemos que debatir sobre los bienes morales y cívicos que las universidades deben perseguir y preguntarnos si la venta de la admisión podría dañar esos bienes. Para decidir la conveniencia de establecer un mercado de bebés en adopción, hay que preguntarse qué normas deben regir la relación entre padres e hijos y si la compra y venta de niños debilitaría esas normas.

La idea central del argumento de la corrupción es que los mercados no son meros mecanismos; encarnan ciertos valores. Y a veces los valores de mercado desplazan a normas no mercantiles de las que vale la pena preocuparse.

Desplazamiento de normas no mercantiles

¿Cómo funciona exactamente este desplazamiento? ¿Cómo los valores de mercado corrompen, disuelven o desplazan a las normas no de mercado? El razonamiento económico estándar asume que la mercantilización de un bien -ponerlo a la venta- no altera su carácter. Los intercambios de mercado aumentan la eficiencia económica sin tener que cambiar los propios productos. Es por eso que los economistas son por lo general favorables a la utilización de incentivos financieros para obtener  comportamientos deseables, tales como el pago a los estudiantes por obtener buenas calificaciones. Los intercambios de mercado hacen que ambas partes mejoren sin que nadie empeore.

Sin embargo, estea asunción está expuesta a la duda. A medida que los mercados afectan a esferas de la vida que suelen regirse por  normas que no son de mercado, la noción de que los mercados no tocan ni manchan los bienes que intercambian es cada vez más inverosímil. Un creciente número de investigaciones confirma lo que el sentido común sugiere: incentivos financieros y otros mecanismos de mercado puede ser contraproducentes al desplazar a las normas no mercantiles.  A veces, pagando a cambio de un cierto comportamiento recibimos menos, no más.

Consideremos la posibilidad de esforzarnos para persuadir a la comunidad para que acepte un almacén de desechos nucleares. Durante años, Suiza ha estado tratando de encontrar un lugar para almacenar sus residuos radiactivos. Aunque el país dependía en gran medida de la energía nuclear, pocas comunidades querían residir junto a los residuos nucleares. Un lugar designado como sitio potencial fue el pequeño pueblo de montaña de Wolfenschiessen (población: 2.100). En 1993, poco antes de realizar un referéndum sobre el asunto, los economistas encuestaron a los residentes de la localidad, preguntando si votarían a aceptar un depósito de residuos nucleares en su comunidad en caso de que el parlamento suizo decidiera construirlo allí. Aunque la instalación era vista ampliamente como un complemento indeseable para la vecindad, una ligera mayoría (51 por ciento) de los residentes dijo que lo aceptaría. Al parecer, su sentido del deber cívico superaba su preocupación por los riesgos. A continuación, los economistas añadieron un edulcorante: supongamos que el Parlamento propusiera la instalación de residuos nucleares en su comunidad y se ofreciera a compensar a cada residente con un pago monetario anual. Entonces, ¿estarían a favor?

Resultado: el apoyo se redujo a 25 por ciento. Es más, subir la apuesta no ayudó. Cuando los economistas aumentaron la oferta monetaria, el resultado no se modificó. Los residentes se mantuvieron firmes aún cuando se ofrecieran pagos anuales en efectivo de hasta 8.700 $ por persona, muy por encima de los ingresos medios mensuales.

Así que, ¿qué estaba pasando en el pueblo suizo? El análisis económico estándar sugiere que el que ofrece dinero a la gente por aceptar una carga aumentará, no disminuirá, su voluntad de hacerlo. Sin embargo, Bruno S. Frey y Felix Oberholzer-Gee, los economistas que dirigieron el estudio, señalaron que el efecto del precio queda a veces confundido por consideraciones morales. Para muchos pobladores, la disposición a aceptar los desechos nucleares reflejaba un espíritu público -un reconocimiento de que el país en su conjunto depende de la energía nuclear y de que los residuos tenían que ser almacenados en algún lugar. Si resultaba que su comunidad era el lugar de almacenamiento más seguro, estaban dispuestos a soportar la carga. En el contexto de este compromiso cívico,  hizo que los residentes sintieran la oferta de dinero en efectivo como un esfuerzo para comprar sus votos. De hecho, el 83 por ciento de los que rechazaron la propuesta monetaria explicaron su oposición diciendo que no podían ser sobornados.

El caso de la ubicación de los residuos nucleares demuestra la forma enque la introducción del dinero en un ambiente de no  mercado puede cambiar las actitudes de la gente y desplazar los compromisos morales y cívicos. ¿Por qué preocuparse acerca de la tendencia de los mercados a desplazar las normas de no-mercado? Por dos razones: una económica y otra ética.

Desde el punto de vista económico, normas sociales como la virtud cívica y el civismo son grandes oportunidades. Pero las normas morales y cívicas también puede tener un valor intrínseco. Confiar únicamente en pagos en efectivo para inducir a los residentes a aceptar una instalación de residuos nucleares no sólo es costoso sino que también corrompe. Elude la persuasión y el tipo de consentimiento que surge de deliberar acerca de los riesgos que la instalación plantea y sobre la amplia necesidad comunitaria de construirla.

Sangre en venta

Tal vez la ilustración más conocida de los mercados desplazando a normas de no-mercado sea un estudio clásico de la donación de sangre, hecho por el sociólogo británico Richard Titmuss. En su libro de 1970 The Gift Relationship, Titmuss comparó el sistema de recogida de sangre que se utiliza en el Reino Unido, donde toda la sangre para transfusión procede de donantes voluntarios no remunerados, y el sistema de los Estados Unidos, donde se dona algo de sangre y otra es comprada por bancos comerciales de sangre, por lo general a los pobres. Titmuss defendió el sistema del Reino Unido y se mostró contrario al tratamiento de la sangre humana como una mercancía que se compra y se vende en el mercado.

Titmuss presentó una gran cantidad de datos que mostraban que, solo en términos económicos y prácticos, el sistema de recogida de sangre británica funcionaba mejor que el americano. A pesar de la supuesta eficiencia de los mercados, según él, el sistema norteamericano llevaba a la escasez crónica, a sangre desaprovechada, aumento de los costes y un mayor riesgo de contaminación. La “mercantilización de la sangre y de las relaciones con los donantes reprime la expresión de altruismo”, concluyó, y “erosiona el sentido de comunidad”.

En respuesta al libro de Titmuss, Kenneth Arrow, uno de los economistas norteamericanos más distinguidos de su tiempo, invocó dos principios fundamentales de la fe en los mercados -dos supuestos sobre la naturaleza humana y la vida moral que los economistas afirman a menudo, pero que rara vez defienden. La primera es que la comercialización de una actividad no la cambia.

La segunda es que el comportamiento ético es un bien que hay que economizar. La idea es que no debemos confiar demasiado en el altruismo, la generosidad, la solidaridad o el deber cívico, ya que estos sentimientos morales son recursos escasos que se agotan con el uso. Los mercados, que se basan en el interés propio, nos libran de usar la limitada oferta de la virtud. Así, por ejemplo, si contamos con la generosidad del público para el suministro de sangre, habrá menos generosidad sobrante para otros fines sociales o caritativos. Sin embargo, si usamos el sistema de precios para generar un suministro de sangre, los impulsos de las personas altruistas estarán disponibles, sin menoscabo, cuando realmente se los necesite. “Al igual que muchos economistas”, Arrow escribió: “No quiero confiar demasiado en la sustitución de la ética por el auto-interés. Creo que es mejor en general que la exigencia de un comportamiento ético se limite a las circunstancias en las que el sistema de precios falla. . . . No queramos utilizar imprudentemente los escasos recursos de la motivación altruista”.

Es fácil ver cómo esta concepción economicista de la virtud, de ser cierta, proporciona un motivo adicional para ampliar los mercados a todas las esferas de la vida, incluidos las que tradicionalmente se rigen por valores no comerciales. Si el suministro del altruismo, la generosidad y la virtud cívica es fijado al igual que el suministro de los combustibles fósiles, entonces debemos tratar de conservarlo. Mientras más usemos, menos tenemos. En este supuesto, confiar más en los mercados y menos en la moral es una forma de preservar un recurso escaso.

Pero para aquellos que no están empapados en economía, esta manera de pensar acerca de las virtudes generosas es extraña, incluso descabellada. No tiene en cuenta la posibilidad de que nuestra capacidad de amor y benevolencia no se agote con el uso, sino que se amplie con la práctica. Pensemos en una pareja de enamorados. Si, durante toda la vida, se piden poco el uno al otro, con la esperanza de acaparar su amor, ¿cómo les va? ¿No sería profundizar en su amor en lugar de disminuirlo cuanto más apelaran a él? ¿Lo harían mejor si se trataran entre sí de una manera más calculadora, para conservar su amor para las veces que realmente lo necesitaran?

Preguntas similares se pueden plantear sobre la solidaridad social y la virtud cívica. ¿Hay que tratar de conservar la virtud cívica diciendo a los ciudadanos que vayan de compras hasta que su país deba recurrir a ellos para sacrificarse por el bien común? ¿O es que la virtud cívica y el espíritu público se atrofian por falta de uso? Muchos moralistas han tomado el segundo punto de vista. Aristóteles enseñó que la virtud es algo que hay que cultivar con la práctica: “nos volvemos justos realizando actos de justicia; templados, realizando actos de templanza; valientes, realizando actos de valentía”.  El tratamiento de la virtud como una mercancía pasa por alto la posibilidad de que nuestra capacidad para el amor y la benevolencia se amplien con la práctica.

En 2003, el economista Lawrence Summers, entonces presidente de la Universidad de Harvard, fue invitado a ofrecer la oración matutina en la Iglesia Memorial de la Universidad de Harvard. Eligió como tema lo que “la economía puede contribuir a la reflexión sobre cuestiones morales”. La economía, afirmó, “es rara vez apreciada por su significado moral, además de práctico”.

Summers señaló que los economistas ponen “un gran énfasis en el respeto de los individuos -y las necesidades, gustos, opciones y juicios que hacen por sí mismos. A continuación, ofreció una descripción estándar utilitaria del bien común como la suma de preferencias subjetivas de la gente: “Es la base de  muchos análisis económicos que el bien es una agregación de las evaluaciones de muchos individuos sobre su propio bienestar, y no algo que se pueda evaluar” más allá de estas preferencias, sobre la base de una teoría moral independiente.

Ilustró este enfoque desafiando a los estudiantes que habían abogado por un boicot a los bienes fruto de la explotación laboral: “Hay seguramente alguna fuerza moral que se preocupa de que, siempre y cuando los trabajadores estén empleados voluntariamente, hayan elegida trabajar porque estén trabajando a su mejor alternativa “, sostuvo Summers.

Concluyó con una respuesta a quienes critican a los mercados por confiar en el egoísmo y la codicia:  “Todos tenemos mucho altruismo. Los economistas como yo piensan en el altruismo como un bien raro y valioso que hay que conservar. Es mucho mejor conservarlo mediante el diseño de un sistema en el que quiere la gente quiera ser satisfecha por personas que son egoístas, y guardar el altruismo para nuestras familias, nuestros amigos y para los muchos problemas sociales de este mundo que los mercados no pueden resolver”.

Tengamos en cuenta que la versión de Summers de la virtud como mercancía es aún más notable que la de Arrow. Los gastos imprudentes de altruismo en la vida social y económica no sólo agotan la oferta disponible para otros fines públicos, sino que incluso reducen la cantidad que nos queda para nuestras familias y amigos.

Esta visión economicista de la virtud alimenta la fe en los mercados e impulsa su alcance hasta lugares que no les pertenecen. Pero la metáfora es engañosa. El altruismo, la generosidad, la solidaridad y el civismo no son como los productos que se agotan con el uso. Se parecen más a los músculos que se fortalecen con el ejercicio. Uno de los defectos de una sociedad impulsada por el mercado es que permite a estas virtudes languidecer. Para renovar nuestra vida pública tenemos que hacer más ejercicio vigoroso.

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